الإنسان ! كلمة فريدة و تعبير عن كائن، عاقل، يعيش على هذه الأرض التي استخلفه خالقه -جل شأنه- فيها، و أمره بإن يعمرها و يسكنها، لكنه كان و ما يزال يبحث و يسعى للخلود، مع علمه بمحدودية عمره، و فناء أرضه و مقر معيشته. يولد إنسان، فتولد حياة جديدة، فيتدرج بمراحل النمو التي تعقب مراحل نموه داخل رحم الأم، التي لم و لن تستطع الكلمات أن تصف حنانها، وصبرها و كذا حبها، لوليدها، و هو الذي يحفظه الله -عز وجل- في رحمها و من قبل أن تعرف ذكراً كان أم أنثى، فتلك وديعة الله تعالى التي فيها سرا ً عظيما ً و معجزة خالدة. يكبر ذلك الطفل، الضعيف، البسيط، المجبول على الفطرة السليمة، والنقاء القلبي، والبراءة التي لطالما قرنت بالطفولة؛ و ذلك -للإسف- كونها تتلاشى بعد تلك المرحلة الهامة و تذرو كالرياح في جو عاصف، إلا من رحم ربي !. يزداد عمره، ويزداد معه حب فطري يدعوه للتملك، و البقاء سليما ً قدر المستطاع.
الموت الذي هو باب بيت الحياة، يدخله كل إنسان رغم أنفه، شاء أم أبى، معلناً بذلك، إنتهاء حياة شقاء أو حياة سعادة.
لا فرق الآن بينهما و لكن ما يحير ذلك الإنسان، و ما يصبو إليه هو الخلود. كيف يموت الإنسان ؟
يموت الإنسان بفقده حقه بجريان الدم في عروقه، وفي تنفسه هواء يحييه بمشيئة خالقه العظيم؛ الذي بيده منح الحياة و إنهاؤها، و لكن قد يسأل السائل: لماذا يموت الإنسان ؟ .. و الإجابة تكمن بعكس ذلك؛ أي بالحياة، حيث أن الامور تتضح و ينجلي عنها الغموض بمقارنتها بما يناقضها.
فلا بد من اتزان يحفظ الأرض و يقيم ميزان عدلها.
الحياة و الموت، ثنائي متلازم، أبد الدهر، حتى يرث الله الأرض و من عليها.
الموت
يُعتبر الموت من الحقائق الأساسيّة في الكون، ويعاينه الإنسان فيمن حوله، وسيمر به لا محالة، وقد اهتمّ الكثير من العلماء بموضوع الموت وماهيّته وما بعده من الجزاء والثواب ومن الحساب، ويتردّد على ألسنة الكثير من الناس سؤالهم بالحكمة من موت الإنسان، وكيف يحصل الموت، ورغم تقدّم العلم واتّساع المعارف واشتهار المعدّات الطبيّة الدقيقة إلّا أنّ الموت حقيقة لا بدّ من وقوعها على كلّ إنسان، فلماذا يموت الإنسان؟
معنى الموت
كلمة الموت كغيرها من الألفاظ، ولها عند العلماء عدّة معانٍ؛ وفيما يأتي بيان المعنى اللغوي والاصطلاحي للموت:
معنى الموت لغةً: الموت في اللغة اسم، وهو مصدر من الفعل الثلاثيّ مَاتَ، ويُقصد به: زوال الحياة عن كلّ كائن حيّ، قال الله سبحانه وتعالى: ( كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ).
معنى الموت اصطلاحاً: الموت في اصطلاح العلماء هو: مفارقة الرُّوح للجسد، ويُعرّف أيضاً بأنّه: زوال صفة الحياة عمّن اتّصف بها.
الحكمة من موت الإنسان
كتب الله -سبحانه وتعالى- على الإنسان الموت لحِكم جليلة، منها ما يأتي:
بيان قدرة الله -سبحانه وتعالى- في خَلْق الإنسان من العدم، ثمّ مرور الإنسان في عدّة أطوار من الخَلق، حتى أصبح بشراً سويّاً، يسمع ويبصر، ويتكلّم ويتحرّك ويعقِل، ويأكل ويشرب، ويتزوّج ويتناسل، ويعيش في الأرض، ويسعى في طلب رزقه الذي كتبه الله -تعالى- له، ثمّ تتجلّى قدرة الله -سبحانه وتعالى- الكاملة في موت الإنسان؛ فيُصبح ساكناً بلا حركة، وكلّ ذلك بقدرة الله -تعالى- وحده، فجاء في القرآن الكريم: ( فَلَوْلَا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ*تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ).
وصول النفس الإنسانيّة بالموت إلى درجة اليقين والتعرّف بالموت على حقيقة النفس الإنسانيّة؛ من حيث إنّها مخلوقة من قِبل خالق عظيم، وأنّ خلقُها لم يأتِ عبثاً بل كان لسببٍ وغايةٍ عظيمةٍ. استخلاف الله -سبحانه وتعالى- للبشر في الأرض؛ يخلف بعضهم بعضاً، فلم يُخلق البشر خِلقةً قابلة للدوام، فلو كانوا كذلك لذهبت المصلحة والحكمة من جعلهم خلائف في الأرض.
ابتلاء الله -سبحانه وتعالى- للإنسان، بأن جعل نهايته في الحياة الدنيا هي الموت؛ ليعلم من يطيعه ومن يعصيه؛ قال الله سبحانه وتعالى: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ).
استشعار نِعَم الله -سبحانه وتعالى- العظيمة على الإنسان، فلولا الموت ما هَنِأ للإنسان العيش في الأرض، ولا طاب له مقام فيها. حقيقة الموت عند الفقهاء يعدّ الموت من الأمور التي لا يعلمها إلّا الله سبحانه وتعالى، وقد استأثر الله -سبحانه وتعالى- به في علم الغيب عنده لحِكمة يعلمها؛ قال الله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)، وقال النبيّ صلّى الله عليه وسلّم: (مفاتيحُ الغيبِ خمسٌ لا يعلمُها إلّا اللهُ: لا يعلمُ ما في غدٍ إلّا اللهُ، ولا يعلمُ ما تغيضُ الأرحامُ إلّا اللهُ، ولا يعلمُ متى يأتي المطرُ أحدٌ إلّا اللهُ، ولا تدري نفسٌ بأيِّ أرضٍ تموتُ، ولا يعلمُ متى تقومُ الساعةُ إلّا اللهُ)، أمّا بالنسبة لحقيقة الموت فقد قال بعض العلماء بأنّها انقطاع لتعلّق الروح بالجسد والمفارقة بينهما، فالانقطاع بينهما ليس انقطاعاً تاماً، وإنما هو تبدّل الحال، والانتقال من دار إلى دار؛ فالإنسان عندما يأتي أجله تنتهي حياته الدنيويّة بصفة نهائيّة، ويدخل في حياة أخرى لا يعلم حقيقتها وتفاصيلها إلّا الله سبحانه وتعالى، والإنسان يكون ميتاً في الشّرع بانقطاع الحياة عن جسده، وهذا موت نسبيّ؛ أي: بالنسبة لعلم الإنسان المحدود، وموت نسبي بالنسبة للدار الدنيا، وهو في الوقت ذاته بداية لدار البرزخ؛ وهي المرحلة التي بين الحياة الدنيا والحياة الآخرة.
أمّا بالنسبة لمقدمات الموت، أو ما يُعرف بسكرات الموت؛ فهي: الآلآم والشّدة التي تعتلي المرء عند قدوم أجَلِه، وهذه الشّدة إذا كانت على المؤمن لا تدلّ على نقصٍ في إيمانه وتقّواه، وإنّما هي زيادة له في حسناته، أو تكفير له عن سيئاته، أمّا الشدّة بالنسبة للكافر فهي زيادة له في عذابه، فالأموات نوعان؛ هما: ميّت مستريح، وميّت مستراح منه، فعن أبي قتادة الأنصاريّ رضي الله عنه: (أنّ رسولَ اللهِ -صلّى الله عليه وسلّم- مُرَّ عليه بجنازةٍ، فقال: مُستريحٌ ومُستراحٌ منه، قالوا: يا رسولَ اللهِ، ما المستريحُ والمستراحُ منه؟ قال: العبدُ المؤمنُ يَستريحُ من نَصَبِ الدنيا وأذاها إلى رحمةِ اللهِ، والعبدُ الفاجرُ يَستريحُ منه العبادُ والبلادُ، والشجرُ والدَّوابُّ).
حكم تمنّي الموت
نهى الإسلام عن تمنّي المرء للموت، لِما ورد عن النبيّ صلّى الله عليه وسلّم : (لا يتمنَّى أحدُكمُ الموتَ، إمّا محسِناً فلعلَّه يَزدادُ، وإمّا مُسيئاً فلعلَّه يَستَعتِبُ)، فالعبد لا يعلم ما ينتظره بعد الموت، وإذا كان تمنّي المرء للموت بسبب شدّة ألمّت به، فإنّ هذا يعدّ من باب الجزع ممّا أصابه، قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: (لا يَتمنَّينَّ أحدُكمُ الموتَ مِن ضُرٍّ أصابَهُ، فإن كانَ لا بدَّ فاعِلاً، فليقُلْ اللَّهُمَّ أحيِني ما كانتِ الحياةُ خَيراً لي، وتوفَّني إذا كانتِ الوفاةُ خَيراً لي)،
إلّا أنّ هناك حالتين يجوز تمنّي الموت فيهما؛ الحالة الأولى: أن يخشى المرء على نفسه من الوقوع في الفِتن، والحالة الثانية: تمنّي الشهادة في سبيل الله.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق